L’identité personnelle n’est pas l’identité de la chose, et pourtant l’ombre de la chose se retrouve encore dans bien des philosophies de la personne, quand elles veulent identifier une constance venant absolument de soi. Or, la constance proprement humaine ne saurait être un repli sur des caractère

L’identité personnelle n’est pas l’identité de la chose, et pourtant l’ombre de la chose se retrouve encore dans bien des philosophies de la personne, quand elles veulent identifier une constance venant absolument de soi. Or, la constance proprement humaine ne saurait être un repli sur des caractères figés, et elle doit au contraire être pensée dynamiquement comme une réponse toujours ouverte et inquiète à ce qui nous touche au-delà de ce que nous pouvons recevoir. La philosophie médiévale de saint Augustin à saint Thomas d’Aquin a donné à penser et à vivre une identité brisée de la personne. La philosophie moderne (Kant) et la phénoménologie (Husserl, Heidegger, Levinas, Maldiney) permettent, elles, de redécouvrir cette identité impossible, voire anarchique, qui est notre avenir avant d’être notre présent et notre passé. Comprendre «?philosophiquement?» la personne en tant que «?créature?», comme un être qui est pour autre chose que lui-même, c’est alors pouvoir surmonter les multiples formes du nihilisme actuel qui enferment l’homme dans des identités mortes. Dès lors, élucider cette différence personnelle, qui n’est plus la particularité d’un genre, mais la dimension dramatique, active, de l’existence, permet de mettre en lumière le fait que la signification éthique de la personne est toujours première.